Музыка
Изучение древнерусского фольклора так же важно для понимания
исторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской
поэзии.[340]
Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и
ритмические особенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом
пентатонном звукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или
«полный интервал». Как заметил князь Н. С. Трубецкой, подобный звукоряд
встречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы – башкир,
сибирских татар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и
Индокитая.[341]
В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы
древнерусских народных песен, можно назвать скорее евразийской, чем
европейской. На Украине пентатонный звукоряд обнаруживается только в небольшом
количестве очень древних песен, среди других славян его использование еще более
редко. С другой стороны, интересно отметить, что пентатонный звукоряд
сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев, ирландцев и в
Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческой
музыки.
Можно добавить, что русская народная песня преимущественно
диатоническая, элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен
многоголосные. Каждая партия самостоятельна и по‑своему красива, но все
служат целому. Песня начинается запевалой, который исполняет тему. Другие певцы
модулируют и украшают ее, создавая самобытный контрапункт. В этом отношении
русская народная песня заметно отличается от народных песен восточных народов,
большинство которых поют в унисон.
Ритм русской песни частично определяется природой живого
языка, но также в значительной степени зависит от художественной интуиции
создателя и исполнителя. Типичные размеры 5/4 и 7/4.[342]
Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное,
особенно на княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как
«Слово о полку Игореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на
гуслях. В «Слове» есть поэтическое описание такого представления: "То
не десять соколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои
искусные на живые струны накладывал. А те струны, будто сами, славу князьям
пели ".
Профессиональных певцов, по‑видимому, было много. Они
переходили с одного народного праздника на другой, выступая не только в
княжеских хоромах, но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках.
Они, в основном, были известны как скоморохи .Скоморохи работали
группами, и, как классу, им нужно отдать должное за сохранение в веках традиций
древнего народного искусства в России.
Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные
музыкальные инструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной
частью военных оркестров, вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо
известны были некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра.
Помимо военных оркестров, князья содержали специальные ансамбли для дворцовых
пиров и празднеств.
Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам
известно немного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать
путешественник, приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян.
Известно, что языческие священнослужители балтийских славян использовали трубы.[343]
Возможно, в языческий ритуал также входило какое‑то пение и музыка.
После крещения Руси церковное пение стало существенным
элементом русской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией
Русская Церковь избегала инструментальную музыку, если не считать таковой
церковные колокола.[344]
С другой стороны, вокальная музыка – а конкретно, хоровое пение – рано достигла
высокого уровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская
система напевов. Эта система содержит восемь гласов ,четыре основных
(«автентических») и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для
церковной музыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе
древнегреческой гармонии.
Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации
сохранились в небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых –
новгородская церковная книга одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Руси в период с
одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации,
известная как кондакарная. К
сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью, но из того, что уже
прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.[345]
Театр
Театр – один из важнейших видов современного русского
искусства, и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене.
Однако театр, в современном смысле, появился в России только в конце
семнадцатого века. В московский период – эпоху Шекспира – театра в России не
было.
Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы
должны рассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его
танцами, ритмизированным диалогом и т. п., содержал значительный элемент
театрального искусства. То же самое можно сказать о свадебной церемонии и
обряда похорон.[346]
Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял
собой действо, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и
друзья – все имели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и
начинался с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как
того требовал древний ритуал. Представление происходило несколько дней в домах
родственников каждой стороны по очереди. Как уже отмечалось, разнообразные
песни были существенной частью церемоний, каждому дню и каждой сцене
соответствовала своя песня.
Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о
свадьбе, употребляют глагол «играть» (играть свадьбу ). Похороны тоже совершались по установленному
ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам
.В «Слове о полку Игореве» плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси, истерзанной степными кочевниками.
Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать
деятельность бродячих артистов – скоморохов .[347]
Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и
музыкантами, типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что
информация о них исходит преимущественно из церковных источников.
Русское духовенство считало представления скоморохов
проявлением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом
духовенство руководствовалось решением Константинопольского Церковного Собора
692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама
Византийская Церковь отказалась от своего ригоризма во время иконоборчества
(восьмой век) и пошла в этом еще дальше в период Македонской династии (с
девятого по одиннадцатый века). Византийский театр, который вырос из римской
пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи.[348] Кстати
сказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта
оюну , Карагёз и Меддахов
.[349]
Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси с
Византией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили
местных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фресках
Софийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но
пантомимы были различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в
Константинополе разыгрывались более серьезные спектакли.
Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски[350],
маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скоморохов нужно связывать
появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известное упоминание о
нем находится в рукописи пятнадцатого века.[351]
В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западной
Европе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном
смысле византийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная
церемония в Софийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно
театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве
больше, чем что‑нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в
Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на
небесах. Позже подобное чувство, должно быть, испытывали сельские жители Руси,
посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквях русских
городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенные по всей церкви создавали
необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы, глубокий символизм
которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.
В Византии с самого раннего периода ее истории были
разработаны специальные торжественные службы со сложными ритуалами для
празднования главных церковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества
Богородицы. Постепенно вокруг каждой из этих служб были построены церковные
процессии и мистерии и, в конце концов, из них выросла византийская религиозная
драма. Знаменательно, что на приеме в честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском
дворце разыгрывалась религиозная пьеса.[352]
Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до
официального введения христианства на Руси, русские были знакомы с
театрализованными частями византийской церковной службы. Свидетельств нет, что
религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше шестнаднадцатого
или семнадцатого веков, но специальные службы по торжественным дням и на
Страстной неделе проводились уже в киевский период, хотя, возможно, и не так
великолепно, как в последствии.[353]
Киевская Русь. Оглавление.